ātma vargaṁ parityajya
para-vargaṁ samāsrayet
svayam eva layaṁ yāti
yathā rājyamardhamatah 
(Cāṇakya Nīti Śāstra 11.2)
.
"Leaving your own group and seeking protection from other groups, 
by itself the person encounters destruction, 
like the king who takes the path of adharma / unrighteousness 
(surely encounters destruction)."

This beautiful verse from the Caṇakya Nīti Śāstra is very useful to ponder. This beautiful verse from Resi Cāṇakya provides contemplation of things that most people begin to ignore in their daily lives.

In this life, we always meet and experience separation and meeting. These two things come and go in the chakra round of life. Sometimes the wheel bars are above and sometimes below. He underwent a non-stop round and no power was able to stop the successive rounds of this meeting and breakup.
Meetings bring joy and separation to bring grief. Just as meetings and farewells come and go in the rounds of the chakra of life that never stop, so do joys and sorrows come and go without any power capable of breaking them down.
Steadfast patience is also often missed when we enter the wide page of joy and sorrow. People even accidentally make themselves become super active in creating smoothness of good and bad work rounds, meetings and separation, joy and sorrow.
Without one being able to swim sweetly in a pool of joy and sorrow, but he would swim continuously and continuously without stopping in various swimming styles to become tired and finally sink vanished from the surface of the pond. When people become active in creating meetings and farewells, they forget the secret of separation and meeting authenticity. People will be quiet in separation, crying, grief, etc.
Matma-vargam parityajya - in the course of the penitence path, people generally prefer separation from their own people or groups. The closer and more familiar the "gaps" for "split" are also more open. People will ignore all kindness, glory, intimacy, and togetherness with their own people or groups of people. Instead, they will be busy with respect and pride in coming to take refuge in other citizens or groups (para-vargam samāsrayet). People will prefer to be close to outsiders than with their own families.

The word ātma-vargam means the citizen himself, his own family, his own brother. Parityajya means that so easily we leave or break the relationship and we do it easily, lightly, without the slightest burden in the mind.

People without the slightest regret give up "varga-vichedam" or break up with their own family. They will not appreciate how beautiful it is to be in the togetherness of their family. The beauty in love is all acknowledged. However, beauty in grief, not all can accept it. People will choose to maintain relationships that are only within the limits of likes or dislikes. If they like they will maintain the meeting, while a little difference in their opinions will easily immediately separate the beautiful meeting and togetherness.
arga-vicchedam means breaking family ties. How beautiful living in grief, how happy in grief but passed in togetherness, they no longer appreciate it. In their dictionary they only have likes or dislikes. Only that. Like, they will be together but not in grief. Once the grief comes they will immediately decide to separate. Even further, not only separated but they will hold grudges, then slander and destroy their own people or their own families with whom he has experienced various pleasures and joys of the world.
The varga or kulavarga relationship will be your time-relationship (profit-loss calculation) and will no longer be a togetherness relationship in love and grief.

Dharma will not be prioritized but like or not it is the priority.
The spirit of Vasudhaiva Kutumbakam is no longer a place to maintain and maintain varga-kulavarga relations. Because to maintain the relationship of varga-kulavarga in the consciousness of vasudhaiva kutumbakam (the whole world is a large family) requires the breadth and universality of a very beautiful glorious view. Whereas they choose the varga parityajyam because it (varga parityajyam) requires a narrow vision. Diamonds are hard to come by, while glass fragments are scattered everywhere. Togetherness is very difficult to obtain while separation and hostility are very easy to obtain. Farewells and hatred need not be bought. Varga-vicchedam or breaking ties with the citizens themselves need not be obtained through hard work and sacrifice of various things. It is caused by a narrow view that is only guided by joy or sorrow, profit or loss. Narrow views can be collected for free on the roadside. Very cheap and easily available.

Entering togetherness in the joy-sorrow vasudhaiva kuṭumbakam, people requires a broad view, beautiful awareness, togetherness, and tolerance.
Togetherness is not only in love but rather the vasudhaiva kuṭumbakam family needs togetherness in grief because there, in togetherness in grief, is stored neatly beautiful happiness if not said true happiness.
The entry of ego causes people to no longer be able to appreciate togetherness in grief. T
They only succeed in appreciating togetherness in likes and only likes. Not so in grief, because, for most people, suffering means trouble or disgrace that must be avoided immediately.
If he is in a state of grief then they need the presence of kulavarga to help him break away from grief and problems. Whereas if other people experience grief, then it is a disgrace that must be avoided as soon as possible because it can spread to themselves and their families.

Wareness and togetherness of Balinese people are usually ready to sacrifice for ātma-varga. Matma-varga means resident who are close to themselves, with family, nation, and homeland
Broad-minded and wise people will maintain loyalty to the Kuṭumbakam. The big family of Kuṭumbakam is a large family that prioritizes togetherness in love and grief. They maintain loyalty obediently and steadfastly. They will not push their friends to the brink of destruction when they see their friends having difficulties. They found no pride in vilifying and destroying the ātma-varga or kulavarga. Togetherness for them is at the forefront, both in love and in grief. This is a beautiful teaching the Sanātana Dharma religion, and this is the flesh and blood of the Balinese.
Togetherness in love is a very easy thing to do for all, while togetherness in grief, people do need to learn to get used to it because it can only occur in the heart of people with a big soul. If not, then people will immediately take refuge in the para-vargam, or other resident of the village.

When people take refuge in other families and leave their own families, they will soon find destruction for themselves (svayam eva layam yāti).
Without power they will find destruction by themselves. The destruction also occurs in office, position, property and other worldly pleasures. They will enjoy fun for some time, but in the end found total destruction, destroyed buried in grief.

They had no longer the beauty of being together with the people themselves , on the other hand they experience destruction in everything. 
Being careful in leaving relationships with our own resident is very wise.
People must be patient to share in the sorrow of their families or resident for the sake of subsequent happiness
There is no natural law capable of changing it, duḥkhasya anantaram sukham, that after sorrow it must soon be followed by happiness.

People who value togetherness will be very patient waiting for the presence of happiness. The happiness that is gained through grief with the people themselves is very beautiful happiness. Whereas happiness (read: pleasure) that is obtained through leaving the people themselves comes only briefly because he will soon be followed by a very painful grief (sukhasya anantaram duḥkham).

(Bahasa)

ātma vargaṁ parityajya
para-vargaṁ samāsrayet
svayam eva layaṁ yāti
yathā rājyamardhamatah 
(Cāṇakya Nīti Śāstra 11.2)

“Meninggalkan golongan sendiri dan mencari perlindungan pada golongan lain, dengan sendirinya orang tersebut menemui kemusnahan, bagaikan raja yang menempuh jalan adharma/ketidakbenaran (pasti menemui kehancuran).”

Śloka indah dari Caṇakya Nīti Śāstra ini sangat bermanfaat untuk direnungkan. Śloka indah dari Resi Cāṇakya ini memberikan perenungan terhadap hal-hal yang pada umumnya orang mulai abaikan dalam kehidupan sehari-harinya.

Dalam hidup ini, kita selalu menemui dan mengalami perpisahan maupun pertemuan. Kedua hal ini datang dan pergi dalam putaran cakra kehidupan. Kadang jeruji roda ada di atas dan kadang di bawah. Ia menjalani putaran yang tanpa henti dan tidak ada kekuatan yang mampu menghentikan putaran sambung-menyambung dari pertemuan dan perpisahan ini.

Pertemuan membawa kesukaan dan perpisahan membawa kedukaan. Sebagaimana pertemuan dan perpisahan datang dan pergi dalam putaran cakra kehidupan yang tanpa pernah henti, demikian pula suka dan duka datang dan pergi tanpa ada kekuatan yang mampu menjebolnya. Kemampuan sabar tabah juga sering kecolongan ketika kita memasuki halaman luas suka dan duka. Orang bahkan tanpa sengaja membuat dirinya menjadi super aktif dalam menciptakan kemulusan putaran kerja baik dan buruk, pertemuan dan perpisahan, suka dan duka.
Tanpa seorang mampu berenang manis dalam kolam suka-duka, namun ia akan berenang terus dan terus tanpa henti dengan berbagai gaya renang untuk menjadi capek dan akhirnya tenggelam lenyap dari permukaan kolam. Ketika orang menjadi aktif menciptakan pertemuan dan perpisahan, mereka melupakan rahasia kesejatian perpisahan dan pertemuan. Orang akan lelap dalam pisah-jumpa, tawa-tangis, suka-duka, dan lain-lain.
Ātma-vargam parityajya – dalam perjalanan penitian jalan suka-duka pada umumnya orang lebih memilih perpisahan dengan orang-orang atau kelompok sendiri. Semakin dekat dan akrab maka “celah” untuk “pecah belah” juga semakin terbuka. Orang akan mengabaikan segala kebaikan, kemuliaan, keakraban, dan kebersamaan dengan orang-orang atau kelompok warganya sendiri. Sebaliknya, mereka akan sibuk dengan penuh rasa hormat serta bangga hati datang berlindung pada warga atau kelompok lain (para-vargam samāsrayet). Orang akan lebih memilih dekat dengan orang luar dari pada dengan keluarga sendiri.

Kata ātma-vargam berarti warga sendiri, keluarga sendiri, saudara sendiri. Parityajya berarti dengan begitu mudahnya kita meninggalkan atau memutuskan hubungan dan parityajya itu kita lakukan dengan mudah, ringan, tanpa beban sedikit pun dalam batin.

Orang dengan tanpa penyesalan sedikit pun merelakan “varga-vichedam” atau putus hubungan dengan keluarga sendiri. Mereka tidak akan menghargai bagaimana indahnya berada dalam kebersamaan sesama keluarga. Keindahan dalam suka itu semua mengakui. Akan tetapi, keindahan dalam duka, tidak semua dapat menerimanya. Orang akan memilih mempertahankan pergaulan yang hanya dalam batasan suka atau tidak suka. Kalau suka mereka akan mempertahankan pertemuannya, sedangkan sedikit saja ada selisih pendapat mereka akan dengan mudah segera memisahkan pertemuan dan kebersamaan yang indah itu.
Varga-vicchedam artinya memutuskan hubungan kekeluargaan. Bagaimana indah hidup dalam suka duka, bagaimana bahagianya dalam duka tetapi dilewati dalam kebersamaan, mereka tidak lagi menghargainya. Dalam kamus mereka yang ada hanyalah suka atau tidak suka. Hanya itu. Suka, mereka akan bersama tetapi tidak dalam duka. Begitu duka datang mereka akan langsung memutuskan berpisah. Bahkan lebih jauh, bukan hanya berpisah tetapi mereka akan menyimpan dendam kesumat, lalu memfitnah dan menghancurkan orang sendiri atau keluarga sendiri dengan siapa dia pernah mengalami berbagai kesenangan dan keriangan dunia.

Hubungan varga atau kulavarga akan menjadi hubungan kali-kalian (hitung-hitungan untung-rugi) dan tidak lagi menjadi hubungan kebersamaan dalam suka dan dalam duka. Dharma tidak akan dikedepankan melainkan suka atau tidak sukalah yang diutamakan.

Semangat vasudhaiva kutumbakam tidak lagi menjadi wadah dalam menjaga serta memelihara hubungan varga-kulavarga. Karena untuk menjaga hubungan varga-kulavarga yang dalam kesadaran vasudhaiva kutumbakam (seluruh dunia adalah keluarga besar) memerlukan keluasan serta keuniversalan pandangan yang sangat indah mulia. Sedangkan mereka memilih varga parityajyam karena ia (varga parityajyam) memerlukan kesempitan pandangan. Berlian susah didapatkan sedangkan pecahan-pecahan kaca tersedia berserakan dimana-mana. Kebersamaan sangat sulit didapatkan sedangkan perpisahan serta permusuhan sangat mudah didapatkan. Perpisahan dan kebencian tidak perlu dibeli. Varga-vicchedam atau memutuskan hubungan dengan warga sendiri tidak perlu didapatkan melalui usaha keras dan pengorbanan berbagai hal. Ia disebabkan oleh kesempitan pandangan yang hanya berpedoman pada suka atau duka, untung atau rugi. Kesempitan pandangan dapat dipungut secara gratis di pinggiran jalan. Sangat murah serta bisa didapatkan dengan mudah.

Memasuki kebersamaan dalam suka-duka vasudhaiva kuṭumbakam orang memerlukan pandangan luas, kesadaran indah, kebersamaan, dan toleransi. Kebersamaan tidak hanya dalam suka melainkan justru keluarga vasudhaiva kuṭumbakam memerlukan kebersamaan dalam duka karena di sana, di dalam kebersamaan dalam duka, tersimpan rapi kebahagiaan yang sangat indahjika tidak dikatakan kebahagiaan sejati.
Masuknya ego menyebabkan orang tidak lagi mampu menghargai kebersamaan dalam duka. Mereka hanya berhasil menghargai kebersamaan dalam suka dan hanya dalam suka. Tidak demikian halnya dalam duka, sebab, bagi orang kebanyakan, duka berarti kesulitan atau aib yang harus segera dihindari.
Jika dirinya yang dalam keadaan duka maka mereka memerlukan kehadiran kulavarga membantu dirinya melepaskan diri dari kedukaan dan masalah-masalah. Sedangkan jika orang lain yang mengalami kedukaan, maka itu adalah aib yang harus sesegera mungkin dihindari karena dapat menular kepada diri dan keluarga.

Kesadaran dan kebersamaan orang Bali biasanya siap berkorban demi ātma-varga. Ātma-varga berarti warga yang dekat dengan diri, dengan keluarga, bangsa, dan tanah air. Orang-orang yang berkesadaran luas serta bijak akan menjaga kesetiaan pada kuṭumbakam. Keluarga besar kuṭumbakam adalah keluarga besar yang mengutamakan kebersamaan dalam suka dan dalam duka. Mereka menjaga kesetiaan dengan patuh serta ajeg. Mereka tidak akan mendorong kawannya ke jurang kehancuran ketika melihat kawannya mengalami kesulitan. Mereka tidak menemukan kebanggaan dalam menjelekkan dan menghancurkan ātma-varga atau kulavarga. Kebersamaan bagi mereka adalah terdepan, baik dalam suka maupun dalam duka. Inilah ajaran indah agama Sanātana Dharma, dan inilah darah daging orang-orang Bali.
Kebersamaan dalam suka merupakan hal yang sangat mudah dilakukan oleh semua, sedangkan kebersamaan dalam duka, orang memang perlu belajar membiasakan karena ia hanya dapat terjadi dalam jiwa besar. Jika tidak, maka orang akan segera berlindung pada para-vargam, atau pada warga kulavarga lainnya.

Ketika orang berlindung pada keluarga lain dan meninggalkan keluarga sendiri maka mereka akan segera menemukan kehancuran bagi dirinya (svayam eva layam yāti). Tanpa daya mereka akan menemukan kehancuran dengan sendirinya. Kehancuran tersebut juga terjadi pada jabatan, kedudukan, harta benda dan kesenangan-kesenangan duniawi lainnya. Mereka akan menikmati kesenangan dalam beberapa waktu, namun pada akhirnya menemukan kehancuran total, hancur terkubur dalam kedukaan. Keindahan dalam kebersamaan dengan warga sendiri ia tidak lagi miliki, di sisi lain mereka mengalami kehancuran dalam segala hal. Berhati-hati dalam meninggalkan hubungan dengan warga sendiri sangatlah bijak. Orang harus bersabar ikut mengalami kedukaan keluarga atau warganya demi kebahagiaan susulan. Hukum alam tidak ada yang mampu mengubahnya, duḥkhasya anantaram sukham, bahwa setelah kedukaan pasti segera disusul oleh kebahagiaan. Orang-orang yang menghargai kebersamaan akan sanaat bersabar menunggu kehadiran kebahagiaan tersebut. Kebahagiaan yang didapatkan melalui kedukaan bersama warga sendiri merupakan kebahagiaan yang sangat indah. Sedangkan kebahagiaan (baca: kesenangan) yang didapatkan melalui meninggalkan warga sendiri datangnya hanya sebentar saja karena ia segera akan disusul oleh kedukaan yang sangat menyakitkan (sukhasya anantaram duḥkham).

(Darmayasa)